Le film Matrix, sorti en 1999, projette sur l’individu du XXIe siècle un éclairage saisissant.

Dans le monde qu’il prédit, le corps des êtres humains est exploité comme ressource par un système que régit une pure logique algorithmique.

Ce qui rend supportable pour les humains cette captation de leur énergie, c’est que leur vie psychique est investie dans une fiction numérique, qui accapare toute leur attention.

Matrix acte ainsi une séparation brutale de la vie du corps (entièrement exploité) et de la vie de l’esprit (entièrement imaginaire).

Le corps réel est comme anesthésié, inerte, flottant, coupé de son environnement proche, enfermé dans une bulle, isolé des autres corps, dépossédé d’une perception sensorielle de soi.

Simultanément, son système neurologique est branché sur un programme qui génère directement des excitations et stimule ainsi un imaginaire en roue libre, une pseudo-conscience sans corps, hors réel, privée des sensations de l’expérience vécue.

En un sens, l’hypothèse de Matrix, en mettant le corps hors-jeu et en laissant toute la place à l’imaginaire, pousse à l’extrême les conséquences logiques du concept d’individu.

L’individu –– étymologiquement : ce qui est indivisible – ne se conçoit que comme entier, et vit comme une épreuve frustrante, et parfois traumatisante, l’expérience d’être corps.

En effet, cette expérience le confronte directement à ses déterminations et à ses limites, et révèle le caractère illusoire de sa prétention à la cohérence et à la maîtrise, telle qu’elle est entretenue par la fiction numérique.

Dans un ouvrage paru en 2004, intitulé La fragilité, Miguel Benasayag, philosophe et psychanalyste, identifie une dimension de l’être humain, autre que celle d’individu, qu’il nomme la personne, et à partir de laquelle peut s’engager une réflexion critique sur les impasses de l’individu au XXIe siècle.

Car, écrit-il, l’individu s’identifie uniquement à sa conscience : ni son corps, ni son milieu ne font partie de lui, pas plus que lui ne fait partie d’eux.

En contrepoint de l’individu, Miguel Benasayag définit la personne comme une instance de multiplicité, ouverte à l’expérience du vivant, supportant le doute et la contradiction, et assumant la fragilité comme la condition même de l’existence.

Daniel Migairou, juin 2020

Tout à coup, au moment même où tout s’arrêtait, alors que fermaient les écoles, les universités, les bars, les restaurants, les théâtres, alors que les rues, les gares, les aéroports se vidaient de leur agitation ordinaire, un terme a fait une apparition fulgurante et a commencé à tourner en boucle comme un mantra dans les discours politiques et les médias : les soignants.

Non pas médecins, infirmier·e·s, personnels hospitaliers, mais soignants.

Lorsqu’il est question des milliers de personnes qui œuvrent aujourd’hui sans relâche à sauver des vies, c’est partout sous ce seul et même nom de soignants.

Serions-nous ainsi en train de leur demander d’être, pour nous tous, les soignants de ce dont nous n’avons pas su prendre soin ?

Avant de signifier traitement qu’on fait à un malade, ou remède qu’on lui prescrit, le premier sens de soin est l’application d’esprit à faire quelque chose, l’attention à veiller au bon état de quelque chose, au bien-être de quelqu’un.

L’application d’esprit, l’attention à veiller, voilà des attitudes qui s’inscrivent dans le temps et non pas dans l’immédiateté.

Voilà des façons d’être qui mobilisent la sensibilité et la patience, qualités que précisément contrarie l’injonction à la vitesse et à la réactivité.

Une fois sortis de l’arrêt obligé et du confinement, saurons-nous prendre soin, avant que ne devienne à nouveau inéluctable d’en appeler à l’aide des soignants ?

Sans doute pourrions-nous pour cela différencier le soin comme attention du soin comme traitement.

En tant que traitement pour soulager, rassurer, guérir, le soin est de la responsabilité des professionnels de santé et des métiers d’aide.

Le soin comme attention, lui, est l’affaire de tous et de chacun, des personnes mais aussi des collectivités, des entreprises, des institutions.

Le soin comme attention était nommé au XVIe siècle par un mot qui a depuis lors été délaissé : la soignance.

Soignance signifiait souci, cette forme de préoccupation inquiète, cette marque de reconnaissance de la fragilité de la vie, qui est aux antipodes de l’attitude affirmative et volontariste promue par le discours de la performance.

La soignance en tant qu’attention à veiller au bon état des personnes et des choses, au bon état des environnements et des relations, implique un tout autre rapport au temps, aux espaces, aux modes d’organisation, et conduit à valoriser l’écoute et la disponibilité.

Une façon d’être à laquelle nous invitaient déjà les stoïciens, en tant que présence à la fois à soi-même et aux autres.

Daniel Migairou, avril 2020

Au sens atmosphérique, dire que l’air ambiant est pesant n’est pas une métaphore, car l’atmosphère a un poids qui pèse sur nous du fait même de la gravité.

Un jour ou l’autre nous entendons dire – ou le disons nous-même : je suis sous pression.

De quelle pression est-il ici question ?

Le plus souvent, l’op-pression est le fait des autres, la dé-pression a une origine, mais la pression sans préfixe fait apparaître dans sa nudité une matérialité sans cause extérieure apparente.

Une présence diffuse qui s’immisce et s’intériorise.

On trouve dans les fêtes foraines une attraction qui a eu grand succès dans les années 1950 sous le nom de rotor.

À l’intérieur d’un grand tambour vertical, les passagers prennent place contre des parois, et lorsque le tambour accélère sa rotation, le sol se dérobe sous les pieds et c’est la pression qui protège de la chute.

La pression ici produit l’illusion de l’apesanteur, donne la sensation de la vitesse, et pourtant fige chaque personne : elle la scotche contre un mur.

Comme parfois quand les pensées tournent en boucle dans la tête, le cercle infini de la répétition produit à la fois l’illusion du mouvement et l’expérience de son empêchement.

Le philosophe Gilles Deleuze parlait de l’autoroute comme un mode de circulation entièrement sous contrôle : on peut s’y déplacer, y faire l’expérience de la vitesse, sans pour autant sortir de la boucle.

Le préfixe ex- marque la sortie, la séparation, le point de départ.

Pour les êtres de langage que nous sommes, se soustraire à la pression passe par l’usage de la parole dans sa dimension d’ex-pression.

Une façon, donc, d’en sortir, c’est-à-dire littéralement d’exister.

Daniel Migairou, février 2020

Les mutations actuelles du travail conduisent à une généralisation des formes de télétravail ou téléactivité.

Nous pouvons travailler et communiquer avec d’autres qui sont loin, dans une forme de proximité qui a pour paradoxe de mettre la relation à distance.

En effet, ces nouvelles modalités relationnelles reposent sur des dispositifs techniques qui font interface.

C’est ainsi que, tout au long du XXème siècle, l’usage du téléphone a conduit à un réaménagement du rapport entre parole, espace et temps.

Dès lors qu’il devenait possible de se parler tout en étant loin, cela signifiait que le maintenant de la relation n’était plus lié à l’ici.

Les nouvelles technologies de communication multiplient les interfaces et brouillent encore davantage nos repères dans la relation au travail.

A quel moment sommes-nous au travail ou hors travail ? disponibles ou indisponibles ? joignables ou injoignables ?

Si le lieu du travail est l’interface elle-même (téléphone, ordinateur), alors la proximité est permanente : il devient impossible d’en sortir.

Sauf à être capable de poser par soi-même des limites en terme de temps et de disponibilité.

Par ailleurs, la communication à travers des interfaces tend à devenir la nouvelle norme relationnelle, dont la rencontre réelle dans un même lieu ne serait qu’une variante.

Or la rencontre en présence est le lieu-même qui permet d’inscrire la relation dans la complexité de l’humain.

La parole s’y risque dans un espace rendu disponible, qui sépare et qui relie, un espace entre.

Combien de malentendus sont levés – et de conflits réglés – en un temps parfois étonnamment bref, dès lors que les personnes se trouvent en présence dans un espace entre, dédié à la parole.

Les organisations ne peuvent ignorer sans dommage la déperdition qualitative des collaborations qui manquent d’un lieu permettant la rencontre.

Cette intelligence qui ne s’obtient que par la mise en présence de personnes en chair et en os surprend toujours.

Arbitrages, négociations, médiations : autant de processus qui se multiplient là où les systèmes tendent à réduire la communication à un échange d’informations confié sans réserve à l’interface des machines.

La relation professionnelle, quand elle ne peut plus s’appuyer sur cette expérience de la distance en présence, s’appauvrit à la fois en terme d’efficience et en terme de sens.

Daniel Migairou, octobre 2019